Corrado Bagnoli per Filippo Ravizza

L’ultimo recentissimo libro di Filippo Ravizza, Nel secolo fragile, si apre con i testi che erano stati raccolti nella plaquette La quiete del mistero, pubblicata qualche anno fa nella collana di libri d’artista Fiori di torchio a cura del circolo culturale Seregn de la memoria e per la quale scrissi una piccola prefazione che ripropongo qui quasi integralmente, perché la nuova raccolta – di quella piccola silloge – mantiene e sviluppa le tematiche principali, così che anche per questa nuova prova si può dire che si conferma la misura struggentemente metafisica della poesia di Filippo Ravizza: un corpo a corpo con l’istante che è la dimensione dell’uomo e che, come ogni cosa che è segno, spinge però l’uomo a un desiderio di permanenza, di durata. La parola del poeta è la domanda di un’eternità impossibile, è il desiderio sconfitto, sembra, di un divenire salvato nel suo scorrere, nel suo fluire. Non a caso troviamo immagini di fiumi larghi, di una vita che fluisce via e che si cerca di fermare in un’immagine, dentro una parola. E’ lì, nella parola, che Ravizza rinviene come una tregua, l’unica tregua concessa a un’esistenza apparentemente votata alla sconfitta, a un non sapere o, peggio, al sapere che nulla potrà mai essere compreso, cioè abbracciato insieme, ritrovato nel suo disegno unitario, nel suo significato. Insieme a questa certezza, più volte ribadita e di cui il tempo, il suo non essere bastevole, è ritenuto responsabile, la parola diventa l’unica risorsa a cui attingere, la forza antica nella quale l’essere si acquieta: sopra l’acqua del fiume, dentro il vorticoso andare del tempo e delle cose, l’unico ponte che ci è dato di gettare verso una riva – che pure razionalmente sembra essere negata – è quello della parola, della poesia. Alla poesia è affidato l’istante e il suo illusorio permanere: carezze, case, giardini, automobili sono nominati dentro un tempo che sembra ingozzarsi, mangiandosi tutto quello che trova. Anche nel suo evolversi formale, la poesia di Ravizza, piena di enjambement, di spostamenti, di frasi che scivolano una dentro l’altra, sembra riprodurre il rumore stesso di quel destino del divenire che è protagonista di questi versi. E in questo suo srotolarsi, in questo suo muoversi a ondate, quasi come l’acqua del fiume, o come quella del mare oceano in cui finiscono tutti i luccichii della vita, sembra essergli compagna la schiera intera dei poeti, quasi a indicare una dimensione epica, una dimensione comune di questo domandare, di questo volere ciò che appare impossibile, diventando, questa lingua, questa domanda, una parola universalmente riconosciuta e condivisa. Poesia metafisica, dicevamo, cioè l’unica poesia davvero possibile, che si interroga anche sul suo destino, oltre che sul senso, sul destino di uomini e cose. E che interrogandosi, nella certezza estrema e virile dello scacco finale, è attraversata da un brivido, da una misericordia improvvisa e imprevedibile, da una grazia intuibile attraverso la quale, addirittura al di là delle intenzioni del poeta – che relega questa grazia nella circoscritta dimora della parola – si aprirà forse una luce diversa, si costruiranno nuovi alti ponti. E’ il tono della preghiera, di un’invocazione perentoria quello con cui questi versi si chiudono; una preghiera rivolta alla parola, alla poesia: essa, prima del vuoto, della sparizione definitiva, diventa memoria, segno che incide. Ma la parola stessa è una pagina di quel tempo che tutto si porta via come un fiume e forse, allora, il suo destino è proprio questo: stare lì, dire, nella mancanza, il desiderio, la necessità di un luogo vivo in cui tutto venga riaffermato, salvato, custodito; un luogo di cui la parola è solo segno e nostalgia.